所以国王在世自在王麾下出家了，号法藏比丘。
法藏比丘就是阿弥陀佛的前身。
出家以后，法藏比丘的修行特别勇猛，很快就证得了登地菩萨的果位，之后用了五大劫的时间去思惟，发大愿，平等普度十方众生。因为菩萨的心就是菩提心，与佛心相应，他的心已经同化于佛性，看到一切众生与自己是同体，所以能兴起同体大悲。尤其看到我们娑婆这么多的众生，都是十方诸佛救不了的恶人，自己没有办法出离，更要为我们特别发愿，特别的修行，要救我们。为什么要特别的为我们发愿？因为我们是恶人，我们的下场最悲惨，每天在监狱里边受苦。
《涅磐经》说:
譬如父母，而有七子，父母之心，非不平等，于其病者，特加怜愍。如来亦尔，于诸众生，非不平等，于其苦者，倍加怜爱。
父母有七个孩子，那个最弱智、最残疾的做父母的最偏爱他。不是因为他残疾而爱他，而是因为他没本事，自己不能养活自己。所以如果家中有一个残疾儿子父母就要照顾他，那几个儿子生龙活虎的成家立业了，剩下那一个整天有病，得照顾他。我们娑婆众生就是那个病的，所以法藏比丘更加体恤我们、怜爱我们。怜就是可怜，可怜我们，特地为我们发愿。
法藏菩萨的初心就是要救我们，不是来教化我们。十方诸佛曾经教化我们，教育感化，教我们修行的办法，我们没有善根行不了。
譬如《金刚经》你读了半天，读出什么了？教你怎么样的破四相、破四见，无所住而生其心，应该毫无执着的去布施、持戒、忍辱，教你办法。《心经》让你照见五蕴皆空，你照一个试试？都是告诉你修行的办法，结果你修行不了，照了半天也没照空，悟都开不了拿什么照呢？告诉办法我们做不了，这就是教化。
救呢？不教你办法了，你掉到水里了，十方诸佛教你：使劲划呀，用力蹬呀，脑袋往上仰呀，教了半天还是淹死了。阿弥陀佛不是那样子，他是来救的，看到你在水里扑腾扑腾要淹死了，他一下子到水里把你抱起来，不用你自己学。
所以法藏比丘考虑的问题，是要救我们，不是教我们办法，既然要救我们就不能和十方诸佛教化的办法一样，也就是说，他要想的办法和十方诸佛曾经教的办法要截然不同。十方诸佛曾经教《金刚经》、《般若心经》，唯识的、天台的教法，这些都是有条件的。他要无条件的能把我们救出去，想来想去只有一个办法，以名号救度，你只要喊就行，你只要喊一声阿弥陀佛，好，就把你救出来。因为我们连最低的五戒都做不了，更不要提六度了。所以他要无条件地教化，只要你用嘴喊出来就行，所以他就发出超世大愿：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我刹中。
为什么用这么长时间去发愿呢？他要考量每一个众生，另外他还要考察十方佛国。不光要用名号救度，还要给我们建造一个最好的家园。因为我们这个烂地方不好，现在连口气也没有清新的，水也有毒的，他要给我们建造一个最美的、最清净、最富饶的地方叫极乐世界。这个极乐世界怎么建呢？首先要参观，他请世自在王佛把十方佛国都展现在佛的头顶，就像一个电视屏幕。就像你买了房子要装修，你先参观一下别人的房子，好的地方你吸取，不好的地方不用。法藏比丘参观了二百一十亿佛刹，把那些不好的去除了，好的留下来。他不光要用最简单的办法救我们，同时还要设计、建造一个最美的极乐世界给我们住，不要住监狱了，直接住豪宅吧，不要做罪犯了，直接去极乐世界就成佛了。所以这个愿太大了，法藏比丘发愿了：
我建超世愿，必至无上道，
斯愿不满足，誓不成等觉。
超世愿，超越十方三世一切诸佛的大愿，因此他才能被称为佛中之王，光中极尊。这个愿发出来了，当时大地六种震动，空中自然飞出无量诸天散花供养，虚空之中自然赞言：
决定必成无上正觉
法藏比丘是登地的菩萨，他是从真如妙心里面自然流露出来的大愿，所以能感动天、感动地、感动虚空来证明。我们小小凡夫也在那里吹牛，我发四十九愿！谁为你证明呢？你上嘴皮碰下嘴皮“啪啪”，你那叫吹牛，那叫发愿吗？地震了吗？虚空发出声音证明了吗？
愿是发了，还要完成，光发愿不去修行、不去完成那是理想，要完成可不容易。大家想一想，我们要盖一套房子，盖一套别墅，需要钱对不对？阿弥陀佛要建造极乐世界要什么呀？要功德，他要救我们同样需要功德，没有功德拿什么救？但是功德不是发愿能得到的，必须要修行，只有称性起修才能得来功德，用大菩提心，广修六度才能得来功德。当年梁武帝建了四百八十座寺院，达摩祖师说并无功德，所以功德必须以菩提心、真如实相心支配身口意去完成的，这才叫功德。
法藏比丘就去修行了，怎么修行呀？注意：阿弥陀佛他早已成佛了，早已是古佛了，他用不着修行，他为什么修行？就是为了我们这些娑婆的众生，我们拖了佛的后腿了知道吗？所以阿弥陀佛为我们修行，为我们成佛而修行。就像父亲一样，儿子生了，就得替儿子去拼命干活，儿子要长大、上学、买房、娶媳妇、一系列的，父亲不轻松呀。而弥陀要我们每一个众生成佛，一个众生要成佛都要费很长的时间。
先举例子吧，释迦牟尼佛当年是怎么成佛的。佛在经中讲述了自己过去成佛的很多的案例，我们随便举几个。
当年释迦牟尼佛曾经舍身饲虎，有一世他是三王子，他有俩哥哥，三个人一起出去玩，冬天下雪了。野外看见几只小老虎趴在雪里饿得不能动了，释迦牟尼佛可怜这几只老虎，就跟他两个哥哥说：“你们回吧，我要把自己布施给老虎”，两个哥哥流着眼泪，哭着回去了。然后释迦佛把自己衣服一脱就走到小老虎跟前让它们吃，可是故意让它吃它还不吃，老虎也下不了口，怎么办？小王子就把身体用指甲挠破，皮肤抓破了血就流出来了，就把血往老虎嘴上一抹，老虎闻到血腥的味道忍不住了，扑上去就把王子吃了。这就是释迦牟尼佛啊！我们呢？看到一个蚊子过来，“嗡嗡”，就啪一下……，是不是？蚊子我们都不舍得給它们吃我们的血，我们还能把自己喂了老虎吗？所以人家是佛，我们是罪犯、是凡夫。
释迦牟尼佛有一次讲了一个故事，一个村子里面有个穷人，四、五十岁的人了还是个光棍，家里很穷，甚至连件像样的衣服也没有，只穿了条大裤衩子，到处给人家打工。这一天他又到外面去干活，看见大街上人们奔走相告，有什么好消息互相传播，他过去一听，人们说什么呢？说有佛来到镇上讲经了，大家都争着把这个好消息传出去，说：“过两天佛来了，大家都去供养佛。”
大家想一想，假设佛能来，我们难道不去供养佛？这么好的机会能错过吗？大家都高兴，穷小子一听，我生生世世肯定是没有遇到三宝，没有种下福田，我才这么穷，好不容易有佛来了，我也得供养。浑身上下一摸，只有一条大裤衩子，这能布施吗？不行，我得借钱去，全村认识的人借遍了，谁也不借给他。于是去了镇上，见人就借钱，还是没人借给他，借了一天一鼻子灰。第二天又去借去了，运气好碰到一个有钱的人：“能不能借我钱”？那人没吭气，从头到脚一看，说:“你先别提钱的事，钱好说，我有的是，你能满足我一个条件我就给钱。”“什么条件呀？”这个富人说了：“最近这几天我得了个病，要命的病，有神医给我开了个药方子，一共买了三十剂的药，一天喝一剂，药我是买了，可是药引子找不到，我也是买了好几天，药引子买不到。“什么药引子？”“人肉，活人的肉。死人还能买到一个，谁也不肯把肉卖给我，一副药三两肉，三十副药九斤肉，我买不到。我看你这个人虽然穷，但身体的肉还是不少，你能把你的肉卖给我，你不就有钱了嘛。”穷小子一听，浑身起鸡皮疙瘩，好像割他的肉一样。这可犯难了，左思右想，唉！算了吧，我生生世世从无量劫直到现在，可以说我没有一生为了供养三宝把这个身体有价值地去利用，都是白死了、白浪费了。这一世好不容易有佛来了，哪怕我死了，割肉把我割死，我这个身体也值了，我这身体生生世世为儿女累死过多少次，白白的死过多少次，没有一次是为了佛法而死的，为佛法而死那才死的有价值。想通了，于是说：“好，我愿意给你割肉，但是你要先给我钱，不然的话你把我割死了钱我也拿不上，请我三天假吧，你给我钱我先去供养佛，再回来给你割肉。”富人一听：“不行，三天万一你回来我死了怎么办？我这个病还挺急的，一天。”穷人一听没办法，“一天就一天吧，我一天尽量赶快去赶快回，供养佛就回来。”
富人就给了他一半的银子，一天三两银子一共四十五两，他拿着银子去了。去了以后佛正在讲法，他把银子恭恭敬敬地供养上去，坐在那里听。佛正在讲《涅槃经》，他听着那个舒服呀，佛的声音就是好听呀。“佛以一音演说法，众生随类各得解”，声音好，听得也舒服，直到讲完了，大家都散了，他也该回家了。边回边想，佛讲这么多法自己一句也没记住，这人穷脑袋还笨，懊悔呀。抓住自己的脑门使劲想，想来想去终于想起了四句偈：
如来证涅槃，永断于生死；
若有至心听，常得无量乐。
他想起了四句来，这下子把他高兴地蹦起来，我还能记住四句，一边往回走一边念着这四句话，“如来证涅槃，永断于生死；若有至心听，常得无量乐”，不停地念，不停地走。
回来了，富人就要割肉了，把他的大腿洗一下就开始割，反正这个身体给了人家了，反正我也供养了佛了，大事已经办了，爱死爱活，割就割吧。然后他继续念这首偈，他生怕把这首偈忘了，嘴里不停地“如来证涅槃，永断于生死……”，
那富人咔嚓把肉割下走了，拿布一遮，晚上他睡觉。第二天醒来一看，肉长好了，跟没割一个样，连个疤也没有。人家拿了把刀，拿了个盘又来割肉了，他还是念那四句偈：“如来证涅槃，永断于生死”，又割了三两肉。他每天都是念这四句偈，该吃吃，该喝喝，该让人家割肉就割肉。这样一个月过去了，每天三两，总共割了九斤肉，可是最后再看，身体恢复如初，好好的。
释迦摩尼佛讲完这个穷人的故事，问弟子：“你们想不想知道这个穷人是谁呀？”弟子们说“想呀”，佛说：“这个穷人就是我的前世。”
穷人穷到那个地步了他还能布施，你说你不能布施，不是不能布施，是不想布施，没心，不是没有钱，有心怎么也能布施，怎么样都能修行。所以说我们真的是没有善根的人，这就是佛曾经修行的故事。
（待续）