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比如说“佛性”的概念，这就特别重要。别的宗教很少会讲到这么一种理念——“佛性”。基督教的神就有神性，信仰的人却永远不可能具有神性。基督教讲三位一体，圣父、圣子、圣灵，有点像佛教的法身、报身、化身。
“圣灵”，就像佛教讲的化身一样，“圣灵”附在每一个信仰神的人肉身上，但这一个信仰者本身不可能具有神的性，上帝跟此界间永远有一个不可逾越的鸿沟。但是佛教不一样，佛教是平等的，佛有“佛性”，众生既有“众生性”也有“佛性”，这是佛教和别的宗教最大的区别。
我还写过一篇文章，叫《厕所的启示》，收在《咏而归》里。我在文章里说，看一个人是不是证得圣者，脱离凡夫性了，去看厕所就知道了。像济公一样，他吃进去死鸡，吐出来的是活鸡；他吃的是最脏的，吐出来的是最干净的。那就可以，他已经可以将那些染污转为清净了，这就是圣者。凡夫没有这个本事，凡夫只有把干净的东西转成不干净。这个净化的能力，就是“性”。
一切众生的本性，本性的本性，接触到最根源处，佛性都是存在的，都是不改变的。哪怕你当下举着刀杀人，杀父、杀母、杀阿罗汉，甚至杀佛，出佛身血，这一刹那是无间地狱的业，阿鼻地狱的业。即便是在这时候，佛性依然不变，佛性也是具足的。没有真正的“一阐提”（即没有善根的人，断善根的人），其实没有究竟、根本意义上的一阐提。因为性是不改变的，不管怎么样，佛性永远都跟着你。
在《法华经》上有一个例子，一个乞丐，很穷很穷，到处流浪。吃人家丢下的东西，睡大桥底。他不知道他的一个朋友已经在他衣服里缝了一个价值连城的宝珠，他从这个城市流浪到那个城市，受这样的苦，那样的苦。衣服一直穿在身上，宝珠一直没离开他。这就是我们的佛性，所以叫“衣里明珠”。佛刚成佛讲的第一句话：“奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。”
《红楼梦》里，有一次贾宝玉被马道婆施了什么法，被诅咒，贾宝玉跟王熙凤就变得不正常了，后来贾宝玉几乎都奄奄一息了，两具棺材都弄好了，贾母就吓得不行了，一直哭。这时候就来了一个癞头僧跟一个跛足道，癞头僧就跟贾政说：“你家现有稀世奇珍，如何还问我们要符水。”贾政就说：“玉一直戴着，但是没有用。”癞头僧就说了一句话：“长官你哪里知道那物的妙用。只因他如今被声色货利所迷，故不灵验了。你今且取他出来，待我们持颂持颂，只怕就好了。”贾政就把贾宝玉的玉拿过去，那和尚就对着它，念了念，再戴回去，果真打那一天开始，一天比一天好了。
曹雪芹在写这的时候，其实就是想表达佛性的意思，如真玉圆顺。我们的佛性，本来是具足的，都具有佛的一切内证跟外用的功德。也是一样的，因为声色货利，其实就是妄想执著。在外是声色货利，在内就是妄想执著，给蒙蔽了，这样就不显灵了。让他来持颂持颂这过程，就好像一个本来灵的，因为某种原因不灵了，再让它重新灵验。这就是修行的过程。
我们的佛性也是这样，我们本来是三十二相的，可是现在变得不好看了；我们本来是有种种神通的，想飞上天就飞上天，想入地就入地，火烧不死，水淹不死。本来是有这样的能力的，现在不行；本来是万德庄严的，现在很穷酸，在六道里轮转。
六祖慧能和神秀，当时各自作了不同的偈子。神秀的偈子是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”其实就是这个意思。神秀的这首偈子，从事相上论其实并没有错，修行的过程确实是这么一个过程。我们的佛性就是一个镜子，有很多的污点，这些污点障蔽了我们佛性本身的作用，修行的过程就是把它擦掉，所以“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，不要让它再蒙尘，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，就是这么一个过程。
污点擦掉一点，镜子就显现一点，擦掉一点就显现一点，这就是“修德有功，性德方显”。修的过程就是把它擦掉的过程，擦掉一点，本性的光就放出来一点。有修，有功，本身的性德会显示出来，佛只不过是把一切的修德修圆满了，所以他的性德就完全展现出来了，无上正等正觉，圆满了。
当然，六祖慧能大师的境界更高了，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，这其实是在讲悟后的境界。在悟前的修持过程就是神秀描述的过程。但是，弘忍大师是要找一个已经开悟的人作为他的衣钵弟子，那当然六祖慧能大师更高了，开悟的人讲的话。禅宗是接引上上根机的人，普通根机的人修不来的，没门可入。
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