你们知道在2564年前发生了什么事吗？那时中国是西周时期，周昭王在位，中国的西边连续几天有光射过来，大地震动，江河涨潮溢出。周昭王就问大臣苏由：“这是怎么回事？”苏由卜了一卦说，西方有大圣人出世，而且过了五百年后，他的言教将会东传到中国来。当时还立了一个碑在河边，用来纪念这件奇事。
苏由所说的大圣人就是释迦牟尼佛。当时，他在印度出生，是迦毗罗卫国的太子，叫悉达多。果真过了几百年后，佛教就传到了中国，那时的古印度人称中国为“震旦”，“地震”的“震”。这是一则很有名的公案。
悉达多太子从小就跟一般小孩不太一样，喜欢在树下打坐，喜欢一个人思考。本来太子的物质条件很优越、很丰富，但他并不喜欢。
有一回，悉达多从城里的四个方向出城。第一次他从东门出来，看到一个老人。因为当时在宫里是看不到老人的，他就问车夫：“这人怎么看上去和别人不一样呢？”车夫就告诉他：“这是老人，我们每个人都会老的。”第二次他从南门出来，看到了一个病人，他才知道：哦，世界上还有病。第三次他从西门出来，看到路边有一个死人，才知道世界上还有“死”这回事，这些更加引发他去思考。第四次他从北门出来，看到了一个出家人，让他的内心深受震动。这就是佛教史上很有名的“四门游观”。
不过，佛在北门看到的出家人，和我们现在所说的出家人不是一回事。在佛那个时代也有出家人，但他们修习的是外道。古印度是宗教特别发达的一个地方，有很多种外道，比如婆罗门教，它比佛教还要早。
当然，不是说外道就不好，这些外道的人也都是在追求真理的，甚至也是追求超脱六道轮回的。他们以自己的神通道力，是能够确确实实、清清楚楚看到有六道轮回的，但是都没有办法、没有力量能超脱六道。
佛之所以选择在那个时间、那个地点降生到地球，也正是因为当时整个古印度都有这样的需求，所以他降生到地球上追求真理最热烈的国度——古印度，也只有这样，他的教法才能够住世，也才能慢慢地传下来。
这个有名的“四门游观”公案，就是佛追求真理的一个过程。当他知道了世界上还有出家人，就想出家。他父亲当然不同意，因为只有这一个儿子，要继承王位的。他只好夜半离城，半夜的时候偷偷跑出来，离家求道，自己给自己剃了头。
然后，佛修了六年苦行。在修道的过程中，他每拜一个外道为师，修行的水平很快在最短时间内就超过了这个师父，但是始终没有办法得道。后来他就放弃了苦行。当时跟他一块儿修苦行的还有从宫里带出来的几个人，是他父亲派来的几个释迦族的子弟。他们看到佛放弃了苦行，都觉得悉达多太子退道了，于是就舍他而去。
接着，佛在一棵菩提树下（以前叫毕钵罗树，释迦牟尼佛成佛之后改名叫菩提树）跏趺而坐，说：“如果不成道的话，就永不起此座。”他坐了49天，在最后一天夜睹明星，彻悟成佛了。
这对于我们地球人来说是一件大事，对于两千年之后的我们每一个个体也是一件大事。为什么？因为地球从这一天开始变好了，就像早晨太阳升起来了，打破了永久的暗夜，圆满的真理出现在这个世间。佛在成佛之后讲的第一句话就是：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智自然现前。”
这是很了不起的一个结论、一个宣示。他发现不仅自己能成佛，大地众生——除了人之外，哪怕是一只狗、一只猫、一条虫子、一个细菌，都有如来智慧德相，它们的本性跟佛都是没有两样的，都能成佛。
为什么他本来是佛，现在又是众生呢？是因为他有妄想，有执著。妄想越深，执著越重，他的生命形态就越低；妄想越浅，执著越浅，他的生命形态就越高。但是六道众生不管怎样，都是轮回的，或者高，或者低。所以修行的过程、成佛的过程就是去除妄想、放下执著的过程，只不过各自方法不同。
这是一个很了不起的结论，也是跟我们密切相关的一句话。因为有了佛这句话，我们就能成佛呀！如果他不揭示出来我们本来是能成佛的，我们就不知道，认为成佛跟我们没关系。
而且，佛是跟真理融为一体的，佛就是真理，真理就是佛。或者说真理显现出来就是佛。
这怎么理解呢？就好像一块金子，它能够打成各种各样的东西，耳环也可以，手镯也可以，盘子也可以，尺子也可以，能够做各种各样的器物，但是它的本性不变。本性在这里是指金子的本体不变。
这个金子的本身就可以叫作理体。我们看到的事相跟理体是不能分开的，就好像金项链、金耳环跟金子怎么能分开呢？它的理体就是这个，你把它做成什么东西，它本质是金子，是不变的，这就是理体。
众生不管是人天也好、菩萨也好，是低级生命——鬼也好、畜生也好，事相虽然不同，但是从本质上来说，理体（也就是佛性）没有改变。就好像金属的金性，不管打成各种各样的器物，它都没有改变。佛就是金子本身。
佛有三身：法身、报身、化身。法身其实就是理体，报身其实就是事相，化身是一时化现。法身就像电；报身就像灯泡，能够看到；化身就像这个灯泡的亮光，在起作用。三者就是体、相、用的关系。电本身是无形无相的，你可以说它有，也可以说它没有，它就存在于这个自然界，但是你看不到摸不着。怎么知道它有电呢？就是靠这个灯泡，它能亮就说明有电。灯泡是多种多样的，可以是长的、扁的、圆的、方的，但是电本身没有什么变化。
所谓佛跟真理融成一体，是在法身这个层面来讲的。换成通俗的话来讲，佛来到我们这个世界成佛，他的身口意三业，或行、或坐、或默、或说、或不说，或者打个喷嚏或者如何如何，都是在显示真理。
所以能够生在佛那个时代，能够见到佛，能够在佛身边，那是不得了的事情。佛门有个偈子：“佛在世时我沉沦，今我出世佛已灭，忏悔此身多业障，不见如来金色身。”因为在佛身边，不管佛是任何一种状态，他都是在显示真理。可能在佛身边，佛打个喷嚏，你听到了就能开悟。只有佛跟真理是百分之百的融合，他的举手投足、视听言动都在显示真理。
佛的本意是什么？在中国原来是没有“佛”这个字的。佛是佛陀的简称，完整的叫法其实是“佛陀耶”。佛在印度就是“觉”的意思。
这样说比较简单，其实还可以再细说。
佛首先是自觉，对他自身来说，没有什么不明了、不觉悟、迷惑、迷惘的事情。另一个就是觉他，他不但是使自己觉，还能使别人觉。还有一个最重要的，觉行圆满。只有具足这三个觉才能够叫作佛，不但自觉，而且觉他，而且觉跟行（觉就是自觉，行就是让别人觉）都达到圆满，才能称为佛。
讲自觉，是为了跟凡夫分开。因为凡夫也会觉，但是不能够“自觉圆满”，所以他跟凡夫就不一样。讲觉他是为了区别阿罗汉。因为阿罗汉也能够自觉，他解决了自己的所有问题，没有任何烦恼，但是他没有“觉他”，没有发菩提心，没有自度度人的心，所以不同。觉行圆满是来区别于菩萨的。菩萨有自觉，也能觉他，但不圆满，一直在路上，有的靠近终点，有的离终点还很远，所以菩萨有五十二个阶位。
唯有佛是觉行圆满的。圆满跟不圆满差异很大，佛讲的话就像十五的月亮，不圆满、不觉者讲出来的真理就像十四或十三的月亮，它不够圆，有谬论的成分。用佛门的话说，他有无明，无明没有尽。《心经》中说：“无无明，亦无无明尽。”所以，唯有佛是丝毫都不会错的，而且永远都不会错。如果有错，那就不是佛。
善导大师有句话：“若佛所说，即是了教；菩萨等说，尽名不了教也。”如果是佛说的，那就是了义的，圆满的；菩萨所说的，尽名不了教。不管是哪个阶位的菩萨，都有不了的地方。
所以我们看佛经，其实都是佛讲的话，我们可能觉得不可思议。一般人写个论文要花好几年，一直改来改去，可能到最后还通不过；佛就那么随口一说，就流传几千年，永远不改变。佛哪怕随口说，都不会说错，一句都不会错。为什么？因为真理就是他，他就是真理。所以，如果我们明白这个，就能够知道佛教到底是什么。